De la misère symbolique - Volume 1 : L'Epoque Hyperindustrielle - Bernard Stiegler

L'ouvrage très dense de Bernard Stiegler, De la misère symbolique, regroupe en fait deux volumes datant de 2004 et 2005 ! Nous allons nous intéresser ici au Volume 1 : "L'Epoque Hyperindustrielle".

La pensée de Stiegler est très complexe et très développée. Ce philosophe réputé creuse les même sillons depuis des décennies, de livre en livre et approfondit à chaque fois son analyse et ouvre de nouvelles pistes. Il a la profondeur que n'a pas un Michel Onfray qui n'est après tout qu'un Historien de la Philosophie et un vulgarisateur ! Pour ceux  qui seraient intéressés à découvrir la pensée de Stiegler, je vous renvoie à son site Pharmakon.fr où il expose largement ses travaux.

Stiegler puise chez Platon, chez Simondon, chez Derrida, chez Freud, chez Jean-Pierre Vernant et bien d'autres.

Pour notre penseur, nous vivons une époque de grande misère - symbolique - qui exige de raisonner dans les champs de la politique et de l'esthétique. Le neuromarketing et le capitalisme ont "canalisé la libido", tué le désir pour le remplacer par la pulsion dans le même temps où producteurs et consommateurs étaient prolétarisés - perdant ainsi leur savoirs-faire et savoirs-vivre.

Stiegler emprunte à Deleuze lorsqu'il pense le marketing comme "élément de contrôle social" ou les "sociétés de contrôle". C'est en effet notre perception, notre sensibilité, qui en nous permettant de nous individuer, permet aussi aux êtres humains de faire société.

L'homme est un animal noétique qui a une tendance à s'élever mais aussi à régresser ! De Simondon, Stiegler reprends largement les concepts d'individuation psychique et collective, puissant aussi chez Husserl pour les notions de Protention et Rétention.

Notre philosophe, dans ce premier volume de ce qui constitue l'essai De la misère symbolique, volume 1 trois à quatre fois plus bref que le volume 2 sur lequel je reviendrais une autre fois, se livre à une brillante analyse du film d'Alain Resnais, On connaît la chanson, pour montrer en quelque sorte que c'est bien la culture, les rétentions tertiaires collectives, qui tissent du lien entre nous ! Chacun des spectateurs de ce film constitué de dialogues qui sont en réalité des play-backs de chansons célèbres, connait les morceaux que l'on entends durant la séance, preuve si il en est d'un patrimoine commun !

Le cinéma constitue ainsi un moyen de compréhension de la misère symbolique. Incapable de s'individuer, parce que le désir est parti, l'homme régresse vers la barbarie.  On est entré dans l'ère des médias de masse qui mettent tous les esprits en synchronisation. Paradoxalement, le collectif n'est possible parce qu'il y a du singulier. La pensée uniforme détruit le lien.

Les relations humaines sont hantées par des rituels, des règlements, des lois, des routines, des mélodies... La perte des savoirs-vivre tends à détruire tout cela et donc à nous désunir. On ne s'individue jamais qu'à partir du patrimoine commun et quand celui-ci est riche et diversifié !

Stiegler a donc un projet philosophique vaste et ambitieux : changer les relations humaines et la production des oeuvres de l'homme en particulier dans le domaine de l'art, porteur de sens. Il s'agit de penser de nouveaux symboles pour éviter toute misère "symbolique".

Le Contemporain n'est pas Post-Moderne (avec la French Theory) mais "hypermoderne" en ce sens qu'il est industrialisé - la prolétarisation ! Le numérique constitue à cet égard un défi et Stiegler a dirigé l'Institut National de l'Audiovisuel -  l'I.N.A. (il s'intéresse aussi à l'analogique : cinéma, radio, télé...) et a contribué à l'Institut de Recherche et d'Innovation - l'I.R.I.

Parce que l'omniprésence de la technique prise l'individu de son propre savoir-faire, celui-ci ne peut plus s'individuer de manière autonome ! Il devient esclave de la machine, n'a plus la vision d'ensemble de la tâche !

L'enjeu est de se réapproprier soi-même dans une époque qui nous déshumanise !

J'y reviendrais et j'en dirais davantage à l'occasion du Volume 2 : "La Catastrophé  du Sensible" !

A bientôt !